Para que se entienda la diferencia entre los Irúnmolè y los Òrìshàs lo explico de una manera sencilla. Irúnmolès hay sólo 401, 200 al lado derecho de Olodumare, 200 al lado izquierdo de Olodumare y uno que crea el equilibrio cada vez que uno de estos visita la tierra, de ahí la frase Irúnmolè ojukotun e Irúnmolè ojukosi, los que están a la derecha y los que están a la izquierda de Olodumare.
Cuando un Irúnmolè viaja a la tierra otro ocupa su espacio para que siempre haya equilibrio a ambos lados de Olodumare.

La palabra Irúnmolè también se divide en tres partes. Irún, Mi e Ilé
Irún Imó Ilé
Irún: seres celestiales.
Imó: conocimiento.
Ilé: tierra.
Los seres celestiales que traen el conocimiento a la tierra. Estos son los intermediarios de Olodumare entre nosotros y el.

Aquí están Elegguá, Òrúnmìlà, Shangó, Obatalá y un montón más que no son muy conocidos en Cuba.

La función de estos Irúnmolè para con los seres humanos son las de crear modelos conductuales a seguir, como por ejemplo: enseñar, mediar, proteger, etc. Los seres humanos tomamos nuestro comportamiento de la imitación a los Irúnmolè. Ellos son el modelo a seguir.

Ahora bien los Òrìshàs u Òrìsàs, fueron personas que con sus habilidades, destrezas, logros, hazañas, tanto desde el punto de vista físico, social, cultural o espiritual fueron tomadas de los Irúnmolè y fueron elevados y transformados a la categoría de Òrìshà. Lo que viene a ser un heroe en la cultura popular de cualquier país.

Cualquiera de nosotros puede convertirse en Òrìshà, cómo lo hizo Ghandi, Sidartha Gautami (Buda), Lincoln etc. O el ejemplo más cercano sería el 4to Alafín de Oyó que incluso tomó el nombre del Irúnmolè Shangó.
Agajú por ejemplo es Òrìshà pero no Irúnmolè.
“Resumiendo, los Irúnmolè a través de su influencia en los seres humanos nos transforman espiritualmente en Òrìshà.”

“Los Irúnmolè no nacen ni mueren, fueron creados y van a interactuar eternamente con la humanidad.”

“Los Òrìshàs son personas que dejaron y dejarán un gran legado para la humanidad y ese legado les transforma espiritualmente a la categoría de Òrìshà.”

A que ahora todo se entiende un poquito mejor.

Nosotros somos seguidores, adoradores y descendientes de Òrìshà.

Por ejemplo en el caso de Shangó se dan tres circunstancias en un solo nombre ya que podemos verlo como Irúnmolè, Òrìshà y Egúngún, tres en uno.

Shangó Irúnmolè fue quien enseñó a la humanidad a manejar el fuego, a utilizar el agua de la lluvia para las cosechas, etc.
Sin embargo todos los Oni Shangó son descendientes de Shangó Òrìshà.
Shangó Òrìshà el que fue Afín de Oyó quien con sus hazañas fue elevado a la categoría de Òrìshà, Kabo Kabiosile.
La justicia también es influencia de Shangó Irúnmolè sobre la humanidad
Shangó también creo el culto a Egúngún que representa a todas las personas que se iniciaron en el culto a Shangó y ahora se manifiestan cómo Egún, por eso es que cuando un medium se monta con Shangó hace los bailes, movimientos, o incluso articula palabras en Yorùbá sin haber estado nunca en Nigeria ni saber bailar sus bailes regionales.
Aquí es muy importante saber que cuando vemos que baja Shangó o Eleguá en una fiesta de Santo, tambor de fundamento, misa espiritual, etc, ¿quien está bajando, Shangó Òrìshà o Shangó Irunmole?

Los que se manifiestan a través de un medium son personas que fueron iniciadas en el culto a Shangó en el pasado. O el culto a Elegguá, Yemayá, etc, según corresponda. Pero nunca un Irúnmolè. Ni siquiera el primer Shangó Òrìshà Alafín de Oyó. Cualquiera de los que se inició en su culto, no necesariamente tiene que haberse convertido en Òrìshà, basta con ser seguidor de Shangó.
Si eres seguidor de Shangó, Oní Shangó y te has elevado bien espiritualmente puedes manifestarte a través de un medium que también sea Oní Shangó.

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Published On: 06/01/2022Categories: Egun, Elegguá, Espiritísmo, Filosofía, Ifá, Irúnmolè, Olodumare, Orishas, Osha, Shangó

Para que se entienda la diferencia entre los Irúnmolè y los Òrìshàs lo explico de una manera sencilla. Irúnmolès hay sólo 401, 200 al lado derecho de Olodumare, 200 al lado izquierdo de Olodumare y uno que crea el equilibrio cada vez que uno de estos visita la tierra, de ahí la frase Irúnmolè ojukotun e Irúnmolè ojukosi, los que están a la derecha y los que están a la izquierda de Olodumare.
Cuando un Irúnmolè viaja a la tierra otro ocupa su espacio para que siempre haya equilibrio a ambos lados de Olodumare.

La palabra Irúnmolè también se divide en tres partes. Irún, Mi e Ilé
Irún Imó Ilé
Irún: seres celestiales.
Imó: conocimiento.
Ilé: tierra.
Los seres celestiales que traen el conocimiento a la tierra. Estos son los intermediarios de Olodumare entre nosotros y el.

Aquí están Elegguá, Òrúnmìlà, Shangó, Obatalá y un montón más que no son muy conocidos en Cuba.

La función de estos Irúnmolè para con los seres humanos son las de crear modelos conductuales a seguir, como por ejemplo: enseñar, mediar, proteger, etc. Los seres humanos tomamos nuestro comportamiento de la imitación a los Irúnmolè. Ellos son el modelo a seguir.

Ahora bien los Òrìshàs u Òrìsàs, fueron personas que con sus habilidades, destrezas, logros, hazañas, tanto desde el punto de vista físico, social, cultural o espiritual fueron tomadas de los Irúnmolè y fueron elevados y transformados a la categoría de Òrìshà. Lo que viene a ser un heroe en la cultura popular de cualquier país.

Cualquiera de nosotros puede convertirse en Òrìshà, cómo lo hizo Ghandi, Sidartha Gautami (Buda), Lincoln etc. O el ejemplo más cercano sería el 4to Alafín de Oyó que incluso tomó el nombre del Irúnmolè Shangó.
Agajú por ejemplo es Òrìshà pero no Irúnmolè.
“Resumiendo, los Irúnmolè a través de su influencia en los seres humanos nos transforman espiritualmente en Òrìshà.”

“Los Irúnmolè no nacen ni mueren, fueron creados y van a interactuar eternamente con la humanidad.”

“Los Òrìshàs son personas que dejaron y dejarán un gran legado para la humanidad y ese legado les transforma espiritualmente a la categoría de Òrìshà.”

A que ahora todo se entiende un poquito mejor.

Nosotros somos seguidores, adoradores y descendientes de Òrìshà.

Por ejemplo en el caso de Shangó se dan tres circunstancias en un solo nombre ya que podemos verlo como Irúnmolè, Òrìshà y Egúngún, tres en uno.

Shangó Irúnmolè fue quien enseñó a la humanidad a manejar el fuego, a utilizar el agua de la lluvia para las cosechas, etc.
Sin embargo todos los Oni Shangó son descendientes de Shangó Òrìshà.
Shangó Òrìshà el que fue Afín de Oyó quien con sus hazañas fue elevado a la categoría de Òrìshà, Kabo Kabiosile.
La justicia también es influencia de Shangó Irúnmolè sobre la humanidad
Shangó también creo el culto a Egúngún que representa a todas las personas que se iniciaron en el culto a Shangó y ahora se manifiestan cómo Egún, por eso es que cuando un medium se monta con Shangó hace los bailes, movimientos, o incluso articula palabras en Yorùbá sin haber estado nunca en Nigeria ni saber bailar sus bailes regionales.
Aquí es muy importante saber que cuando vemos que baja Shangó o Eleguá en una fiesta de Santo, tambor de fundamento, misa espiritual, etc, ¿quien está bajando, Shangó Òrìshà o Shangó Irunmole?

Los que se manifiestan a través de un medium son personas que fueron iniciadas en el culto a Shangó en el pasado. O el culto a Elegguá, Yemayá, etc, según corresponda. Pero nunca un Irúnmolè. Ni siquiera el primer Shangó Òrìshà Alafín de Oyó. Cualquiera de los que se inició en su culto, no necesariamente tiene que haberse convertido en Òrìshà, basta con ser seguidor de Shangó.
Si eres seguidor de Shangó, Oní Shangó y te has elevado bien espiritualmente puedes manifestarte a través de un medium que también sea Oní Shangó.

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Published On: 06/01/2022Categories: Egun, Elegguá, Espiritísmo, Filosofía, Ifá, Irúnmolè, Olodumare, Orishas, Osha, Shangó

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