Niveles de consagración o jerarquía religiosa

Niveles de consagracion o jerarquia en la religion yoruba

¡Hola a todos! En el día de ayer, el abure Julio publicó en Osha Social una sugerencia que puede ser de gran utilidad para todos, en lo que a presentaciones respecta. El abure planteaba que en vez de escribir solamente el nombre, a la hora de registrarnos como miembros de Osha Social, pusiéramos algún indicativo de nuestro nivel de consagración o jerarquía religiosa. Como algunas personas se me han acercado a preguntarme sobre esto, les publico en este foro, desde las fronteras de mis humildes conocimientos, cuales son las categorías o jerarquías más empleadas en la jerga religiosa para indicar el nivel de consagración.
En la religión yorubá, la persona según sean las consagraciones que deba realizar acorde al camino que deba llevar en la Tierra, transita por distintas fases y conforme a cada fase se califica de una manera diferente.

Estos calificativos son:
1. Àleyò
2. Apètèbí (En el caso de las mujeres)
3. Ìyàwó
4. Olórìşà
5. Ìyálórìşà (En el caso de las mujeres)
6. Babalórìşà (En el caso de los hombres)
7. Ìwòrò
8. Babaláwo
9. Olúwo

Tanto la tradición nigeriana como la tradición afrocubana, emplean estos calificativos aunque no se aplican en ambas tradiciones exactamente igual.

Vayamos a los detalles:

Àleyò: en yorùbá significa extraño, visitante. En Cuba se emplea para identificar a las personas que no están consagradas, pero que acuden a la religión a solucionar sus problemas. En muchas ocasiones se emplea para calificar a personas que no han asentado santo y no han realizado consagraciones de rango mayor.

Apètèbí: es el calificativo empleado por los yorùbás para identificar a una mujer relacionada con Òrúnmìlà. En Nigeria además se emplea para llamar a la mujer del Babaláwo. En Cuba, una mujer se reconoce como Apètèbí desde el instante en que realiza la ceremonia de Ìkófá, o sea cuando recibe la Mano de Orula. Con esta ceremonia, acorde a la tradición afrocubana, la mujer obtiene su máximo título en Ifá y tiene incluso más jerarquía ante Ifá que un hombre que sólo haya realizado la ceremonia de Awofakan (Mano de Orula).

Ìyàwó: es el término empleado para los nuevos iniciados en los secretos de Òrìşàs (Òrìshàs). En Nigeria, se emplea para calificar a una esposa recién casada o a la primera esposa de un matrimonio polígamo. En Cuba, se reconoce como Ìyàwó, Iyabó o Yabó a la persona que se consagró en Osha y asentó santo, o “hizo santo” como se dice popularmente, y que tiene que cumplimentar un año de devoción, tributo y depuración en respeto al Òrìshà o “santo” que consagró. El Ìyàwó es considerado como un niño(a) desde que consagra y hasta que no cumplimente con el tiempo que se le reglamenta como Ìyàwó, no debe realizar ni participar en obras religiosas de rigor.

Olórìşà: es el término empleado para denominar a los creyentes que poseen Òrìşàs (Òrìshàs). En Cuba, esta palabra también se conoce como Olosha y significa: “el que tiene Osha”; en esta tradición se aplica fundamentalmente a las personas que han asentado santo y que ya cumplimentaron su proceso como Ìyàwó.

Ìyálórìşà: es la palabra yorùbá utilizada para nombrar a las Sacerdotisas de Òrìşàs (Òrìshàs). En Nigeria, cada Òrìşà tiene un grupo de devotos exclusivos para el culto del Òrìşà. La mujer de mayor conocimiento e antigüedad en el culto es reconocida como Ìyálórìşà. En Cuba, esta palabra también se conoce como Iyalosha y significa: “Madre de Osha”; se aplica a la madrina o mujer que inicia en Osha a una persona y la asume como su hijo(a) en la esfera religiosa. La Iyalosha es la responsable ante los Òrìşàs de su ahijado(a) y debe instruirlo y educarlo en lo que al culto a Osha respecta.

Babalórìşà: es la palabra yorùbá empleada para nombrar a los Sacerdotes de Òrìşàs (Òrìshàs). De manera similar a como sucede con las Ìyálórìşàs en Nigeria, el hombre de mayor conocimiento e antigüedad en el culto a un Òrìşà determinado es reconocido como Sacerdote de ese Òrìşà y denominado Babalórìşà. En Cuba, esta palabra también se conoce como Babalosha y significa: “Padre de Osha”; se aplica al padrino o hombre que inicia en Osha a una persona y la asume como su hijo(a) en la esfera religiosa. El Babalosha es el responsable ante los Òrìşàs de su ahijado(a) y debe instruirlo y educarlo en lo que al culto a Osha respecta.

Ìwòrò: proviene de la palabra yorùbá Àwòrò y sirve para nombrar a los Sacerdotes religiosos (sin distinción de sexo) que poseen los secretos de los Òrìşàs (Òrìshàs). En la tradición afrocubana se le denomina Ìwòrò a la persona que ha asentado santo y ordinariamente significa: Santero.

Babaláwo: esta palabra yorùbá proviene de la combinación de las palabras Bàbá-ní-awo que quiere decir: “Padre de los secretos”. El Awo o Babaláwo es el hombre o varón que ha sido consagrado en los secretos de Ifá, asumiendo el Sacerdocio de Ifá y Òrúnmìlà. En Nigeria además es reconocido como el padre supremo en el trabajo con Òrìşàs. En Cuba, al Babaláwo también se le conoce como Awo o Babalao y representa la máxima entidad y autoridad en el culto de Osha e Ifá.

Olúwo: es un término yorùbá que proviene de las palabras Olú-Awo que quiere decir “Awo predominante” o “Awo superior”. Por tal razón, la persona bajo este calificativo debe ser el Sacerdote de Ifá o Babaláwo de mayor conocimiento, rango y antigüedad dentro de un grupo de Sacerdotes de Ifá. En Cuba, los calificativos Oluwo o Oluo se emplean para nombrar no solo a los Babaláwos considerados sabios sino también a los que antes de consagrar Ifá han asentado santo. Esto último es realmente un punto bastante polémico debido a que el hecho de asentar santo, no hace mejor o superior a ningún Sacerdote de Ifá. Es el estudio, el conocimiento, la sabiduría, el buen comportamiento y la correcta ética y moral las que hacen a un Sacerdote de Ifá mejor ante los ojos de Òrúnmìlà y Olódúmáré.

Estos son los calificativos que podríamos usar para identificarnos; pero siempre recordando que independientemente del rango religioso o nivel de consagración que poseamos todos somos iguales ante Olódúmáré.

Mo dúpẹ́ Pùpọ́!
¡Muchas gracias!
Kí gbogbó Òrìşà gbé àwúre fún o!
¡Que todos los Orishas consumen suerte positiva para ustedes!
Àşẹ, Àşẹ, Àşẹ, o!
¡Así sea, así sea, así sea!

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