Los yorùbás tienen por concepto principal que la palabra de las personas es algo sagrado.

De hecho, los religiosos yorùbás cuando van a referirse al poder de los sacerdotes de Ifá, lo primero a lo que hacen alusión es al “Awo Ọfọ̀ Àşẹ” (el misterio del arte de la invocación). Atención, antes de que surjan asociaciones incorrectas: “Ọfọ̀” significa “invocación o encantamiento”, “Òfò” significa “pérdida” y “Òfo” es como se escribe el número cero y también se usa para decir “vacío”. De ahí que: “Ọfọ̀ Àşẹ” sea “el poder del encantamiento”. Ifá enseña que las palabras tienen la habilidad de transformar la realidad física, emocional y espiritual. La palabra en su manifestación negativa y su uso no ético del poder sirve para embrujar, chismear, tergiversar y denigrar; mientras que en su fase positiva es la clave para proteger, sanar, transformar y crear la abundancia. Por eso es que los yorùbás cuidan tanto su palabra y Odùs como Òbàrà Méjì nos dan advertencias como: “No hables y no te morderás la lengua.”. Tal es el efecto y poder que puede tener una palabra, que por esta razón existen ceremonias y ritos para que la palabra no sea devastadora. Un ejemplo de estos ritos es el muy conocido Kaşeọrọ (Kasheoro) que proviene de las palabras Kí Àşẹ Òrò cuyo significado puede interpretarse como “él que limpia la facultad o poder de la palabra”. Este rito se realiza en la ceremonia de Ìtàn (afrocubanamente conocido como Itá), entre otros fines, para que la conversación del Ìtàn sea la adecuada para orientar correctamente a la persona que va por adivinación ante Ifá. Sin embargo, la palabra no solo se manifiesta de forma oral, también se manifiesta de manera escrita. Podemos hacerle Kaşeọrọ a las personas, pero no a las computadoras que reproducen lo que una persona piensa y escribe. Y considero que en este último punto debemos tener mucho cuidado. Es una acción muy buena el hecho de compartir el conocimiento, pero siempre y cuando estemos seguros de que ese conocimiento es correcto.

Antes de publicar algo, debemos estudiar a fondo lo que vamos a publicar, investigar y corroborar que la información es cierta y que lo expuesto tiene una base, un fundamento. Mucha de la información difundida hoy en Internet, son frutos del Copia y Pega de un lado a otro y desgraciadamente la primera persona que dio esa información ya la dio mal e incluso tergiversada a su conveniencia. Pido que por favor seamos cuidadosos antes de poner algo en la Web y en especial en Osha Social, para no publicar algo sin sentido o falso. Que una cosa esté escrita en miles de libros no la hace correcta. Por esa misma razón es que Joseph Goebbels (ministro encargado de la propaganda del gobierno nazi de Adolf Hitler) dijo que: “una mentira repetida mil veces se convierte en una verdad”. Y hoy hay muchas mentiras que se han vuelto verdades. No seamos ilusos y profundicemos. Actualmente, prestigiosos Olúwos han reconocido que hay muchos tabúes, patakies y ritos que fueron frutos de la imaginación de alguien; mientras otros se han demostrado que son verdaderos.

Por tanto, no Copiemos y Peguemos para decir algo y mostrarnos como sabios; mejor vamos a estudiar y a aprender.

Mo dúpẹ́ Pùpọ́!
¡Muchas gracias!

Ifáràbàle
:: Ilé Ifá Ìwà Sùúrù ::

Comparte si te gusta lo que has leido

Published On: 30/11/2018Categories: Encantamiento, Ifá, Invocación, Itá, Ìtàn, Kaşeọrọ, Odú Ifá, Palabra Sagrada

Los yorùbás tienen por concepto principal que la palabra de las personas es algo sagrado.

De hecho, los religiosos yorùbás cuando van a referirse al poder de los sacerdotes de Ifá, lo primero a lo que hacen alusión es al “Awo Ọfọ̀ Àşẹ” (el misterio del arte de la invocación). Atención, antes de que surjan asociaciones incorrectas: “Ọfọ̀” significa “invocación o encantamiento”, “Òfò” significa “pérdida” y “Òfo” es como se escribe el número cero y también se usa para decir “vacío”. De ahí que: “Ọfọ̀ Àşẹ” sea “el poder del encantamiento”. Ifá enseña que las palabras tienen la habilidad de transformar la realidad física, emocional y espiritual. La palabra en su manifestación negativa y su uso no ético del poder sirve para embrujar, chismear, tergiversar y denigrar; mientras que en su fase positiva es la clave para proteger, sanar, transformar y crear la abundancia. Por eso es que los yorùbás cuidan tanto su palabra y Odùs como Òbàrà Méjì nos dan advertencias como: “No hables y no te morderás la lengua.”. Tal es el efecto y poder que puede tener una palabra, que por esta razón existen ceremonias y ritos para que la palabra no sea devastadora. Un ejemplo de estos ritos es el muy conocido Kaşeọrọ (Kasheoro) que proviene de las palabras Kí Àşẹ Òrò cuyo significado puede interpretarse como “él que limpia la facultad o poder de la palabra”. Este rito se realiza en la ceremonia de Ìtàn (afrocubanamente conocido como Itá), entre otros fines, para que la conversación del Ìtàn sea la adecuada para orientar correctamente a la persona que va por adivinación ante Ifá. Sin embargo, la palabra no solo se manifiesta de forma oral, también se manifiesta de manera escrita. Podemos hacerle Kaşeọrọ a las personas, pero no a las computadoras que reproducen lo que una persona piensa y escribe. Y considero que en este último punto debemos tener mucho cuidado. Es una acción muy buena el hecho de compartir el conocimiento, pero siempre y cuando estemos seguros de que ese conocimiento es correcto.

Antes de publicar algo, debemos estudiar a fondo lo que vamos a publicar, investigar y corroborar que la información es cierta y que lo expuesto tiene una base, un fundamento. Mucha de la información difundida hoy en Internet, son frutos del Copia y Pega de un lado a otro y desgraciadamente la primera persona que dio esa información ya la dio mal e incluso tergiversada a su conveniencia. Pido que por favor seamos cuidadosos antes de poner algo en la Web y en especial en Osha Social, para no publicar algo sin sentido o falso. Que una cosa esté escrita en miles de libros no la hace correcta. Por esa misma razón es que Joseph Goebbels (ministro encargado de la propaganda del gobierno nazi de Adolf Hitler) dijo que: “una mentira repetida mil veces se convierte en una verdad”. Y hoy hay muchas mentiras que se han vuelto verdades. No seamos ilusos y profundicemos. Actualmente, prestigiosos Olúwos han reconocido que hay muchos tabúes, patakies y ritos que fueron frutos de la imaginación de alguien; mientras otros se han demostrado que son verdaderos.

Por tanto, no Copiemos y Peguemos para decir algo y mostrarnos como sabios; mejor vamos a estudiar y a aprender.

Mo dúpẹ́ Pùpọ́!
¡Muchas gracias!

Ifáràbàle
:: Ilé Ifá Ìwà Sùúrù ::

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Published On: 30/11/2018Categories: Encantamiento, Ifá, Invocación, Itá, Ìtàn, Kaşeọrọ, Odú Ifá, Palabra Sagrada

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