Cuenta una Historia de Ifá del Odù Ìretè Kutan que:

Cuando eridilogun owo eyo, murió, sus hijos eran pequeños. Estos tenían el poder de su padre pero no tenían la sabiduría requerida para cumplir la misión propuesta de continuar la labor de su Padre.

Por ese motivo es que los Orishas no comprendían su lenguaje, los omo eridilogun owo eyo, decidieron ir a ver a Òrúnmìlà por adivinación; el cual al verlo en osode le vio este Odù de Ifá, el cual era el que le pertenecía a su Padre, a lo que Òrúnmìlà alegó: – Ustedes para estar y ser completos tenían que llamar a pactar todos los poderes de ebara y ara orun, para que estos respondieran y los obedecieran cada vez que los llamaran. Òrúnmìlà marco ebo con los objetos que simbolizan los poderes que necesitaban.

Òrúnmìlà procedió a prepararle la Igba Iwa (jícara del poder) y se las dio a cada uno de ellos, para que cada uno la llevara consigo. Entonces cada uno de los hijos de Òrúnmìlà, apadrino a cada uno de los omo eridilogun owo eyo. Según ellos iban saliendo, cuando uno se les aparecía decían: – Ese es mi ahijado, y le otorgaban toda la sabiduría y así fueron creando toda la sabiduría de los omo eridilogun owo eyo.

El bautizo se hizo así:

OKANA (1) Omo Eridilogun ahijado de Okana méjì.
EYIOKO (2) Omo Eridilogun ahijado de Oyekun méjì.
OGUNDA (3) Omo Eridilogun ahijado de Ògúndá méjì.
IROSUN (4) Omo Eridilogun ahijado de Ìròsùn méjì.
OSHE (5) Omo Eridilogun ahijado de Oshe méjì.
OBARA (6) Omo Eridilogun ahijado de Òbàrà méjì.
ODI (7) Omo Eridilogun ahijado de Òdí méjì.
EJIHUNLE (8) Omo Eridilogun ahijado de Baba Éjìogbè.
OSA (9) Omo Eridilogun ahijado de Osa méjì.
OFUN (10) Omo Eridilogun ahijado de Oragun.
OJUANI (11) Omo Eridilogun ahijado de Ojuani méjì.
EJILA (12) Omo Eridilogun ahijado de Otrupon méjì.
METANLA (13) Omo Eridilogun ahijado de Ìrètè méjì.
MERINLA (14) Omo Eridilogun ahijado de Ìká méjì.
MARUNLA (15) Omo Eridilogun ahijado de Ìwòrì méjì.
MERIDILOGUN (16) Omo Eridilogun ahijado de Òtura méjì. 

De esta forma los omo eridilogun owo eyo alcanzaron un enorme caudal de sabiduría. Después de esto Òrúnmìlà determinó que Oba eni ori ate ase baba orisa ni ile (El rey de las cabezas en la estera, del ashé y padre de los orishas de la tierra) el llamado Oríate, sería el encargado de la interpretación del Oráculo del Dilogun y de hacer llegar el mensaje de los Orishas a los hombres y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashé en la interpretación de la palabra de los Orishas, debía ser consagrado con la Igba Iwa por un Sacerdote de Òrúnmìlà, quien haría el sacrificio y las ceremonias requeridas para dichos efectos.

Por tal razón, es que en la regla de Osha-Ifá se estableció por los practicantes, Oríates y Santeros Mayores esta conversión. Sin embargo, aunque la conversión tiene un sentido y el enlace entre Ifá y el Dilogun es genuino, actualmente hay ciertas interpretaciones y manifestaciones que han alterado un poco el sentido de la conversión.

Para explicarme mejor:

Si nos damos cuenta, el patakin anterior expresa que los signos de Dilogun (Omo Eridilogun) son apadrinados por los Olodús de Ifá, de ahí que, aunque hay un enlace, los signos o letras del Dilogun no son lo mismo que los Odù de Ifá. Por tanto, no se puede confundir a 4-6 (Iroso tonti Obara) con Iroso Bara puesto que no es lo mismo. El mensaje de los Orishas dado por el Dilogun tiene un sentido, mientras que el de Ifá persigue otro. De hecho en el Dilogun las letras se comentan de manera independiente y se da un mensaje unido. El Oríate debe basarse y comentar lo que dice Iroso y luego en lo de Obara y establecer el enlace de las cosas que se adecuan a la persona que consulta al Dilogun. Es incorrecto, que alguien se base en el Odú de Ifá Iroso Bara o Iroso Gan para hablar 4-6 (Iroso tonti Obara) y hoy en día, es muy común encontrarse a Oríates u Olorishas con estas tendencias.

La conversión nos sirve para descubrir el enlace genuino de todos nuestros sistemas oraculares en Osha-Ifá, pero para los procesos adivinatorios en gran parte pierde sentido. Esto sin tener en cuenta que ni el Olorisha ni el Oríate deberían tener acceso a los secretos encerrados en los Odù de Ifá y tan solo por respeto deberían limitarse a perfeccionarse en su arte y no ir más allá. Todo tiene un sentido y un por qué. Hay una gran experiencia en nuestra religión sobre el uso del Dilogun y esa es la que hay que explotar para esos fines.

Veamos algo más:

En el Sistema oracular del Dilogun las letras se obtienen a partir de 16 caracoles caurie que se tiran en una estera teniendo en cuenta los que caen boca arriba y boca abajo, son 17 combinaciones posibles, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y son las expresadas anteriormente. La última combinación es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la cual está rodeada de un profundo misterio y prácticamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de la mayoría de los Oríates o Italeros como le llaman otros.

Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera, se anota el resultado del primer lanzamiento y luego se hace y se anota el segundo, para anotar se usan números que son equivalentes a los nombres de los signos.

Sin embargo, los intérpretes del Dilogun, sólo leen las letras del caracol hasta el 12, Ejila Shebora, y a partir de esta letra, es decir del 13 en adelante, deben remitirse a un intérprete del Oráculo de Ifá. Por tanto, descontando a Opira las posibilidades teóricas de combinación del Dilogun son 256, como en Ifá. Sin embargo el número total de letras que le pueden salir al Oríate son sólo 196 y se obtienen cuando se combinan las primeras 12 letras, sumándole las primeras 12 letras combinadas con las letras de la 13 hasta la 16 que son 48 combinaciones, añadiéndole cuatro letras más que son cuando salen de primeras las letras 13, 14, 15 o 16, puesto que cuando salen las letras del 13 al 16 se debe interrumpir la consulta. De ahí que de estas 196 posibilidades sólo pueden interpretar 144 que son las combinaciones que resultan de las primeras 12 letras.

Por tanto, como podemos apreciar, la misma estructura del Dilogun implica que amén de que exista una conversión cuando pasamos del 12 debemos consultar a un Babalawo para que estudie la situación desde Ifá. Generalmente, la ceremonia que se hace es “Bajar a Orula”, que es efectuar una consulta a Ifá mediante los Ikines o semillas sagradas.

Por lo expuesto anteriormente, considero que debemos ser sabios a la hora de usar estas conversiones de lo contrario podemos dar mensajes errados o entrar a lugares prohibidos.

Mo dúpẹ́ Pùpọ́!
¡Muchas gracias
Kí gbogbó Òrìşà gbé àwúre fún o!

¡Que todos los Orishas consumen suerte positiva para ustedes!

Àşẹ, Àşẹ, Àşẹ, o!
¡Así sea, así sea, así sea!

Ifáràbàle
:: Ilé Ifá Ìwà Sùúrù ::